Introduzione
Con la separazione tra mente e corpo nella medicina, i neurologi hanno formulato concetti come l’inconscio, gli impulsi emotivi e le illusioni cognitive, che hanno consolidato la percezione che le malattie della mente non fossero “reali”, ossia non basate su fisiologia e biochimica. Di conseguenza, il pensiero e il linguaggio degli scienziati moderni sono stati fortemente influenzati dalla dicotomia tra psiche e soma, implicando una superiorità della mente intenzionale sul corpo.
L’influenza della psiche sul corpo è invece fondamentale nei metodi di cura delle medicine tradizionali cinesi e ayurvediche, una tradizione che risale a oltre 2.000 anni fa. Già nel 400 a.C., Ippocrate riconosceva gli aspetti morali e spirituali della guarigione e sosteneva che il trattamento potesse avvenire solo considerando l’attitudine del paziente, le influenze ambientali e i rimedi naturali. Questo approccio è stato preservato nei sistemi di guarigione tradizionali orientali, mentre in Occidente, tra il XVI e il XVII secolo, i progressi scientifici hanno portato a una percezione di separazione tra le dimensioni spirituali ed emotive dell’uomo e il corpo fisico. Le innovazioni tecnologiche hanno rivelato un mondo cellulare che sembrava incompatibile con i concetti di credenze ed emozioni.
La scoperta dei batteri e, successivamente, degli antibiotici ha ulteriormente ridotto la credenza che la salute potesse essere influenzata dalle convinzioni personali. Curare una malattia è diventato un compito della scienza, basato su un approccio meccanicistico che ha dato priorità alla cura del corpo piuttosto che a quella dell’anima.
I praticanti della medicina tradizionale cinese, tuttavia, sostengono che le emozioni e la salute fisica siano intimamente connesse. Perciò, il corpo umano e i suoi disturbi, compresi quelli emozionali e psicosomatici, vengono trattati con un approccio olistico in cui le emozioni sono direttamente collegate ai diversi sistemi viscerali del corpo, piuttosto che al cervello. Ad esempio, i polmoni sono associati al dolore, alla tristezza e al distacco; la milza al rimuginare, al preoccuparsi e al sovraccarico mentale; il fegato alla rabbia, alla frustrazione, all’irritabilità e al rancore; il cuore alla mancanza di entusiasmo, alla depressione e all’insonnia; i reni alla paura, all’insicurezza e all’isolamento.
La somatizzazione dei sintomi emozionali non è un fenomeno esclusivo dei paesi dell’Asia orientale, ma può essere riconosciuta in una vasta gamma di contesti culturali. Gli sforzi per comprendere la relazione complessa tra mente e corpo non si limitano alla filosofia e all’antropologia: medici, neuroscienziati e altri studiosi hanno intrapreso molteplici approcci per esplorare i legami tra i processi psicologici (emozioni) e i sistemi corporei (funzioni somatiche).
Negli anni ’20, Walter Cannon scoprì una relazione diretta tra lo stress e le risposte neuroendocrine negli animali, coniando il termine “lotta o fuga”. Questo descrive i riflessi primitivi attivati dal sistema simpatico e dall’adrenalina in risposta a pericoli percepiti. Hans Selye successivamente definì gli effetti dannosi dello stress sulla salute. Tuttavia, il modello “lotta o fuga” non era sufficiente per spiegare le relazioni specifiche tra stress e malattie che colpiscono organi diversi.
Recenti studi neuroscientifici hanno suggerito interazioni reciproche tra risposte corporee ed emozioni, in cui le funzioni fisiche innescano esperienze emotive che creano modelli di sensazione spaziale attraverso il corpo. Questi modelli emotivi, confermati in diverse culture, suggeriscono che le emozioni siano rappresentate come mappe somatotopiche universali.
Di conseguenza, è fondamentale comprendere non solo la relazione generale tra stress e salute, ma anche i legami specifici tra conflitti psicologici, traumi e determinate malattie. Solo così possiamo sviluppare interventi per prevenire malattie fisiche e psichiatriche, promuovendo il benessere e l’equilibrio fisiologico.
Obiettivi dello studio
Questo articolo presenta una nuova teoria che spiega la relazione tra conflitti specifici, associati a diversi ambiti della vita, e determinate aree del corpo. Inoltre, offre un contributo unico alla letteratura, proponendo una nuova descrizione della connessione tra la psiche e il corpo fisico attraverso l’energia del campo bioenergetico (biofield). L’anatomia del campo bioenergetico viene descritta integrando conoscenze provenienti da culture antiche, come l’Ayurveda e la medicina tradizionale cinese, con la fisica quantistica in un modo che permette di presentare l’anatomia dell’anima utilizzando un linguaggio scientifico.
L’influenza delle emozioni sul corpo
I livelli di reattività emotiva agli eventi stressanti e piacevoli della vita quotidiana riflettono la capacità di un individuo di autoregolarsi e di affrontare le sfide ambientali. Un numero crescente di prove, raccolte da studi su esseri umani e animali, suggerisce che la capacità di regolare le emozioni sia influenzata dalla predisposizione genetica, dalle esposizioni ambientali nel corso della vita, dai tratti della personalità e dai meccanismi di coping. Sebbene le emozioni siano associate a una vasta gamma di cambiamenti fisiologici, se i cambiamenti corporei associati a diverse emozioni siano abbastanza specifici da servire da base per sentimenti emotivi distinti (come rabbia, paura, tristezza, ecc.) rimane un argomento di dibattito.
La medicina dell’Asia orientale considera le emozioni e i disturbi emotivi come fenomeni che attraversano il corpo, e associa le emozioni a diversi sistemi viscerali. Tuttavia, i sistemi viscerali non corrispondono esattamente agli organi anatomici descritti nell’anatomia umana moderna, ma riflettono piuttosto sistemi funzionali che abbracciano diversi ambiti funzionali. Inoltre, queste non sono correlazioni causali, ma descrittive, indicando i tipi di emozioni che si correlano con modelli energetici sani o squilibrati negli organi. Utilizzando un’analisi delle serie temporali, uno studio a lungo termine ha mostrato che emozioni e stati fisici sono correlati anche in soggetti sani, implicando che gli stati emotivi e fisici sono entrambi rilevanti dal punto di vista clinico.
La ricerca scientifica recente ha indicato che specifiche sensazioni corporee sono associate a emozioni precise, e che i sentimenti sono legati a mappe discrete, sebbene parzialmente sovrapposte, di sensazioni corporee, che potrebbero essere al centro dell’esperienza emotiva.
Pertanto, questi risultati supportano modelli che ipotizzano che la somatosensazione e l’incarnazione giochino ruoli critici nell’elaborazione delle emozioni. Tuttavia, queste emozioni sono associate a reazioni generali di adattamento allo stress e, di conseguenza, non sono specifiche e non possono essere utilizzate per indicare il tipo di stress o trauma che una persona ha vissuto.
Mentre la base biologica della regolazione emotiva e la variabilità individuale nella risposta allo stress rimangono solo parzialmente comprese, un afflusso di ricerche recenti ha mostrato che la regolazione epigenetica dell’espressione genica può mediare la plasticità dipendente dall’esperienza (cambiamenti strutturali e funzionali nel cervello in risposta a esposizioni ambientali e esperienze) e può quindi giocare un ruolo cruciale nel regolare l’impatto dell’esposizione ambientale sul funzionamento psicologico e biologico dell’individuo. Sebbene la metilazione del DNA, cioè l’aggiunta chimica di gruppi metile ai nucleotidi, sia un meccanismo epigenetico chiave che influenza l’espressione genica, la posizione topografica di questa influenza e la codifica dell’informazione rimangono sconosciute. Pertanto, è necessario un nuovo modello che colleghi le emozioni associate a specifici aspetti della vita a determinate aree del corpo.
Campo bioenergetico e l’anima
L’essenza e la natura della psiche sono sconosciute e la natura intangibile delle emozioni è stata oggetto di interesse sin dall’inizio della storia registrata. Le neuroscienze tradizionali accettano che la psiche sia generata nel cervello. Questa accettazione si basa su correlazioni tra neuroimmagini funzionali e vari processi cognitivi che costituiscono la mente, i quali indicano che i processi della mente sono fisicamente correlati con la funzione cerebrale; tuttavia, queste associazioni non implicano necessariamente che l’attività neurale giochi un ruolo causale nell’occorrenza dei processi cognitivi. In un articolo precedente, abbiamo proposto un nuovo modello teorico per spiegare la natura e l’essenza della psiche, basato su un modello olistico che considera vari fattori biologici, psicologici, sociali e spirituali interconnessi. Aggiungendo la dimensione spirituale, come essenza dell’umanità, alle interazioni con il cervello, si manifesta una psiche. Tuttavia, non esiste un accordo universale sulla natura, l’origine e lo scopo dell’anima. C’è molta concordanza sul fatto che la vita, così come la conosciamo, comporti una forza animante più profonda insita in tutti gli esseri viventi. È anche ben noto che il corpo umano emette luce a bassa intensità, calore ed energia acustica, possiede proprietà elettriche e magnetiche, e può trasdurre energia che non può essere facilmente definita usando fisica e chimica. Queste emissioni fanno tutte parte del campo energetico umano, chiamato anche campo biologico, campo bioenergetico o biofield. Sebbene non sia stato raggiunto un accordo nella comunità scientifica sulla definizione di biofield, è stato definito come “un campo senza massa, non necessariamente elettromagnetico, che circonda e permea i corpi viventi e li influenza”. In questo studio, proponiamo una nuova definizione che afferma quanto segue: ogni essere umano presenta un complesso biologico, soggetto a un campo energetico complesso, dinamico e debole che mantiene l’integrità dell’intero organismo e guida le sue funzioni genetiche, metaboliche, fisiologiche e psicologiche. Queste forze costituiscono il biofield, che corrisponde a una forza vitale o all’anima. Questa energia vitale, o forza vitale, è conosciuta con diversi nomi in diverse culture, tra cui “qi” nella medicina tradizionale cinese, “ki” nel sistema giapponese Kampo, “doshas” nella medicina ayurvedica, e altrove come “prana”, “energia eterica”, “fohat”, “orgone”, “forza odica”, “mana” e “risonanza omeopatica”.
Il campo bioenergetico (l’anima) comprende i seguenti tre componenti, che combinano energia e informazione: il campo magnetico, chiamato anima animale; e due stati di informazione, uno chiamato anima umana e l’altro uno spirito guida. L’anima animale è il campo magnetico ereditato dai nostri genitori che guida le nostre funzioni anatomiche e fisiologiche. Questo è un campo energetico complesso, dinamico e debole che è coinvolto nel mantenimento dell’integrità dell’intero organismo, nella regolazione delle sue risposte fisiologiche e biochimiche, ed è fondamentale per lo sviluppo, la guarigione e la rigenerazione. Può agire direttamente sulle strutture molecolari cambiando la conformazione delle molecole in modi funzionalmente significativi. L’anima umana e lo spirito guida sono due stati quantici di informazione che possono svolgere ruoli sostanziali nei processi di trasferimento dell’informazione, utilizzando segnali energetici molto piccoli che interagiscono direttamente con il campo magnetico dell’anima animale e contribuiscono allo stato di benessere mentale, emotivo, fisico e spirituale di un individuo.
La definizione più semplice di informazione è quella di dati che informano, o danno forma, a azioni o comportamenti, come un messaggio che trasmette “significato” al destinatario di un segnale. Nei sistemi fisiologici, cambiamenti nelle concentrazioni chimiche, nella quantità di attività biologica o nel pattern di attività ritmica sono mezzi comuni attraverso i quali l’informazione è codificata nel movimento dell’energia per informare i comportamenti del sistema. Sebbene la natura esatta di questa parte dell’anima non sia chiara, tra le idee emergenti in questo campo c’è una teoria di un ricercatore russo che ha recentemente ipotizzato che esistano “campi di torsione”, che possono propagarsi nello spazio a non meno di 109 volte la velocità della luce nel vuoto; questi trasmettono informazioni senza trasmettere energia e non sono obbligati a rispettare il principio di sovrapposizione. Possiamo comprendere l’essenza dell’anima umana e dello spirito guida usando gli stessi concetti e termini della meccanica quantistica. Secondo il primo assioma della meccanica quantistica, ogni sistema può essere descritto da una funzione d’onda o potenziale quantico che è una funzione di tutte le coordinate delle particelle e possibilmente del tempo. Basil e Hiley si riferirono al potenziale quantico come potenziale di informazione, poiché influenza la forma dei processi ed è a sua volta plasmato dall’ambiente come una forma di “intelligenza quantistica”. Pertanto, definiamo l’anima umana e lo spirito guida come potenziali informativi, “intelligenza quantistica” o stati quantici, che sono un insieme di variabili matematiche (informazione) che descrivono al meglio il sistema e guidano il mondo fisico in modo intelligente come l’anima guida il corpo. Indica l’essenza interiore di un essere, che comprende il suo locus di saggezza (auto-consapevolezza) e identità metafisica. Le anime sono solitamente descritte come immortali (che sopravvivono alla morte in un aldilà) e incorporee (senza forma corporea).
Anatomia dell’anima animale
l’anima animale è un campo magneto-elettrico a forma di mela, formato dall’emergere di tutti i campi elettromagnetici delle cellule e degli organi.
Esiste in tutti gli organismi viventi per controllare e regolare l’attività bioelettrica delle cellule. Questo campo comprende l’energia che conferisce vita, ordine e vitalità al corpo. Pertanto, è la causa e la motivazione primaria per la vita, l’autonutrimento, la crescita, il decadimento, il movimento, il riposo, la percezione, le sensazioni, le emozioni e l’intelletto istintivo. Non può esistere senza il corpo fisico, quindi è mortale, poiché svanisce con la morte corporea e si trasloca verso altre forme di vita meno sofisticate come insetti, piante e minerali. L’anima animale è divisa in tre componenti: l’anima vegetativa, l’anima sensitiva e l’anima intellettiva. L’anima vegetativa è un campo biomagnetico estremamente debole che può essere misurato utilizzando un magnetometro senza contatto e non invasivo noto come dispositivo di interferenza quantistica superconduttivo, che può identificare i campi magnetici generati dall’attività elettrica in diversi organi; un magnetocardiogramma indica l’attività del cuore nell’intervallo di 50 pico-Tesla e un magnetoencefalogramma indica l’attività cerebrale umana in un intervallo da 100 femto-Tesla a 2 pico-Tesla. Queste misurazioni sono associate alla vitalità e resilienza, longevità, impulso sessuale e attrazione. L’anima sensitiva è rappresentata dai sette centri energetici, noti nella medicina ayurvedica come chakra. Questi chakra sono vortici di energia magnetica in movimento, che sono collegati a sette ghiandole endocrine.
Ogni chakra è legato a un aspetto della vita. Percepiamo la vita in tutti i suoi aspetti attraverso questi centri energetici, che si collegano alle ghiandole endocrine che dirigono le funzioni fisiologiche dell’intero organismo.
- Il primo chakra è connesso con le ghiandole surrenali, riguarda il territorio e nutre il primo segmento nello spazio retroperitoneale, associato alla materia.
- Il secondo chakra è connesso con i testicoli e le ovaie, riguarda la procreazione e i figli, e nutre lo spazio pelvico associato alla procreazione, alla gravidanza e alla maternità.
- Il terzo chakra è connesso con il pancreas, riguarda la vita sociale e nutre tutti gli organi nella cavità addominale, che è l’area più vulnerabile e non protetta, a causa dell’assenza di ossa.
- Il quarto chakra è connesso con il timo e il sistema immunitario, riguarda il senso di protezione dei genitori e nutre tutti gli organi nella cavità toracica, che sono associati alle nostre relazioni con la famiglia e i nostri cari.
- Il quinto chakra è connesso con la tiroide, che è associata all’auto-espressione, all’apprendimento e alla professione. Nutre il quinto segmento, che si trova nell’area del collo e include il cervelletto.
- Il sesto chakra è connesso con l’ipofisi, che riguarda il nostro destino e i progetti nella vita, e nutre il sesto segmento che include il cervello e gli occhi. Questa area è associata alla ricerca del nostro cammino nella vita.
- Il settimo chakra è connesso con la ghiandola pineale, che regola l’ipotalamo e l’ipofisi secondo il ciclo circadiano attraverso la secrezione di melatonina. Questa area è associata alla religiosità, alla spiritualità e al nostro rapporto con Dio.